声明:本资源由古籍府（www.gujifu.cn)自网络收集整理制作,版权归原作者,下载后请在24小时内删除.如果喜欢,请购买正版!关注公众号：古籍府，可以免费全部下载完整版。
子夏易传
卜子夏
周易上经 卷一 周易上经乾传苐一
卷一 周易上经乾传苐一
乾下乾上乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。
初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。
阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。
阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。
君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。
阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。
阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。
阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和。义贞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。
初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。
九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。
德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德、修业、忠信。所以进德也，修辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其，时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也，故无咎。
上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。
类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。
上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位；高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也；见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九乃见天则。
日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。
乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也，潜之为言也。隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，则于事不尽也。
君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎？
大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
亢者直，进而不知退，极穷而悔也。
其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
坤下坤上 坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
坤，顺也，承于乾而成乾之化也。臣禀命于君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉。万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正牝，马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶。夫无疆之永也。
象曰：地势。坤，君子以厚德载物。
地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。
初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也。驯至其道，至坚氷也。
阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也，阴生于日之鹑首至履霜，而五阴成而为氷。何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。
纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。***地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。
六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。
阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。***极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。
用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。
柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。
文言曰：坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行，坤顺也。静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成，其终而不怠。坚刚而得于久，至柔以为刚也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。
君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，于君子小人盖愼乎此也。
直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。
敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以，不疑其所行也。
阴虽有美，含之以从，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
含而守下，代其终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。
地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业美之至也。
文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
阴，纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则阴生，其中阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。阳胜阴，理固然也。阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由阴也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。
震下坎上 屯，元亨利贞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
刚生于柔，动在险中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者经之而后遂也。难而营之，动于险中而获于大通以正也。非智者不能善其道也。阳震，春四时之首也。雷雨动而满盈，造物之始也。犹除草而为居也。始于冥昧未见也。险在于前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，协其力也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也，以贵***，大得民也。
刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故盘桓。于下，居所用正，正则民安归下,则众所服，故动于下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪？婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
阴者，依阳而成也。况当此，屯时欲进，应五。虽至于乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。
逺于阳，欲依于五，五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也，故获于林中。君子知几不如舍之，往则吝也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。时之屯，阴求阳之深也。之其应者，皆乘马备饰而待于行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯动于险中，非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中，而独应，无膏泽以及天下也。小以自守可也，将以大正，凶之道也。施岂光乎。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。
坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行时中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告。渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
山下有险，而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨于理，故来告也。至于再三，则或多矣，渎蒙者也。其肯告乎蒙者，无知也。以其不知以养其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系于三，故吉也。居中而正配于五，婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。
六三，勿用取女，见金，夫不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。
乘于阳而说之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。
逺于阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
阴蒙无知，童之道也。以柔德委，顺于二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。
上九，击蒙，不利为?，利御?。象曰：利用御宼，上下顺也，三已应也。茍恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。应下以顺上，保终无间，故利用宼也。
乾下坎上 需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。刚居于尊，安于险之道也。能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。君子观其为而动之，其义岂穷哉。五以险德而位于天，虽非坦道，强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说，则不劳而待其功矣。故光通而贞吉，复何险之有哉。是以利涉大川，而无险不济也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，两而待之，则上待下之能，下待上之命。观是需之情可见矣。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐，泽来矣。君子待命而不劳于虑，而得其治也，饮食宴乐而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
行逺也，沙，迩乎水，刚履其位，敌对于五，五非敌也。可以待也。君子之道，无执也。与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。
上险可犯也。刚以在上，待命于泥，逼难而濡难，犹外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不败也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。
刚险居上，而承之难，从事者也。动而见伤矣。坎阴处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也。则不可不顺以听之。
九五，需于酒，食贞吉。象曰：酒食贞吉以中正也。
刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。
需坎上也，道之终则反复也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。
坎下乾上 讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼，讼有孚，窒惕，中吉。刚来而得中也，终凶。讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由兴于二也，内刚险也。居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。
象曰：天与水违，行讼君子，以作事谋始。
相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。
柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉于初已乎。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。
为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。
处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。
三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。
九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。
中正上行，虽讼而吉大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。
坎下坤上 师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之谓，居中而奉，行险而顺，以杀上。杀毒其人，而人从也。专其命，咎，则吉复大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道，出于民也。故君子以容而畜之，显仁以藏用也。
初六，师出以律，否臧凶。象曰；师出以律，失律，凶也。
春秋传言：执事顺成，为臧逆，为否理。有必然之胜者，师出而谋合之。为臧，乃其律也。失之，是以凶也。夫律者，军事之命也。师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军志曰：军之所承于君者，师之可战，君曰无战，必战可也。师不可战，君曰战之，无战可也。故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律，岂足是哉。愼诸，其在授人以律乎。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
刚中而应，行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。
六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。
师之出也，任于一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有，吉。二刚也。而以阴柔乘其上，是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命，则免矣。故曰或也。
六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎。未失常也。
左者不用之地，待其师命而已，未失常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。居尊虽柔，待而有获也。何以利乎，柔不能临众也。执命而授德人，则无咎矣。二刚中而继体于五，其长子乎。命授一人，帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
师之终复于大君者，居天下而无私。故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。此易之终戒也，而失于用也。
坤下坎上 比，吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。象曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。原筮元永贞，无咎。以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
众畏险民，咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行，仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。
象曰：地上有水，比先王以建万国，亲诸侯。
地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。
初六，有孚，比之无咎。有孚，盈缶终来。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
众各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。
六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。
为五内比，应而相合，承其私也。为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨，其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。
六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。
比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之，吉。位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
为天下王也，背之以来，皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。疾其背，而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显，其吉。正其位而尊也。
上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
无诚于附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。
乾下巽上 小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，阴上得位，而阳皆应之也，柔畜，刚也。大为小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，刚下柔也。刚居中，巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者，阴阳和，阴行其道，则盛而为雨。小畜，志于上，往也，自得其位而已。使阳而巽，其泽不足，以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也，阴消而退未能行施也。小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。
乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，复自我道，何以咎哉，其义吉也。
九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自复其道。得时之中，故吉也。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。阴之微，不能大畜，其亦已矣。故初应二，牵巽志而行，自复其道，至于三，斯极之矣。上飞制下，终于小畜，理固然也。思不能行，行脱其辐也。阳不制阴，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一阴也，而众阳趋焉，非其所治者也。则惧其伤害矣，奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害，惕惧之，患哉。可无咎乎。
九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如。不独富也。
卦唯一阴，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既处，尚德载妇，贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨，既处德，积载也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其余未始于道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。下无所遂志，故其终焉。既雨，得行其道也，旣处安其所也。尚德载阳为所畜也，阴专于阳危之道也。月近望，阴盈盛也。君子征凶，阳疑而不敢进也。以爻语之，则得志以体。言之，则小畜。此言巽，阴之终而不系于爻也。
兑下乾上 履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也。言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则三也。故以卦命之。其于履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也能制其度，得其光明也。阴者阳之求，而履之阳不竞者，以阴失位而凶阳，抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上，下定民志，上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。
初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
履得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣，独履素，行之节是以，无过咎也。
九二，履道坦，坦幽人，贞吉。象曰；幽人，贞吉。中不自乱也。
履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
卦皆无诸，阴而三，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人，大君之行凶之灾也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉。志行也。
三以不顺，为众同弃而已，近也。愼于难履者也，心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。
九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉。位正当也。
三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也。何其患乎。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。
积善之家，必有余庆。归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。
周易上经 卷二 周易上经泰传第二
卷二周易上经泰传第二
乾下坤上 泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而阴外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。
天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。
乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
物各归本也，阴阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。
堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。
坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终?其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
离下乾上 同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。同人。君子以类族辨物天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。
情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。
乾下离上 大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上 谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
阳，天也，而下其阴，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。
坤下震上 豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。
阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。
卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
震下兑上 随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。
随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。
巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上 临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
阴阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来，代阳也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。
应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。
坤下巽上 观，盥而不荐，有孚，颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处***之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。
周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三
卷三 周易上经噬嗑传第三
震下离上 噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不