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《陔余丛考》 清 赵翼
目录
●卷一
○《五经正义》
○画卦不本于河图
○《易》不言五行
○河图刻玉
○《易》阙文衍文
○《尚书》名起于伏生
○《尚书》古、今文皆出壁中
○壁书非孔襄所藏
○虞、夏、商、周书目孔子所分
○宋儒疑《古文尚书》
○《舜典》当从月正元日分起
○纳于大麓
○元、恺、四凶皆在《尚书》辨
○陟方
○莱夷作牧
○三正
○《泰誓》真伪
○帝乙即成汤
○《康诰》文与《左传》不合
○延洪
○《尚书大传》
●卷二
○古诗三千之非
○《诗序》
○汉儒说《诗》
○夏屋
○后稷已行郊礼
○坼副
○帝武元鸟
○奚斯所作
○《春秋》
○《春秋》底本
○《春秋》书法可疑
○春不书王
○春王不书正月
○春秋纪年
○矢鱼于棠
○《左传》所本
○《左传》叙事氏名错杂
○《左氏传》原委
○鹬冠
○曹□即曹沫
○屠蒯即杜篑
○杜预注《左传》
○《国语》非左丘明所撰
○韦昭注《国语》
●卷三
○《周礼、冬官》补亡之误
○《仪礼》
○五父衢
○伯鱼之母死
○晋文公辞国当以《檀弓》为据
○《月令》
○宾雀
○太牢少牢
○醴泉即膏露
○八十者一子不从政，后世引为终养之误
○郑康成注□祭之误
○三年丧，王、郑二说不同
○郑康成注慈母之误
○命妇世妇
●卷四
○《四书》别解数条
○子见南子
○束修二义
○子畏于匡，记载不同
○执圭
○乱臣十人
○彭祖即老聃
○微生高即尾生
○公山弗扰召孔子之不可信
○羿、□非夏时人
○浴乎沂风乎舞雩
○挚、干、缭、缺或以为殷人
○其父攘羊
○“人莫知其子之恶”系鲁谚
○尊《孟子》
○五亩之宅
○负戴
○伊尹割烹要汤
○王良即伯乐
○市井
○七八月之间旱
●卷五
○《史记》一
○《史记》二
○《史记》三
○《史记》四
○《史记》五
○伯益、伯翳一人
○赵氏孤之妄
○宰我与田常作乱之误
○楚、汉五诸侯
○三户
○广武
○司马贞《史记索隐》
○《汉书》
○汉高祖有后母
○《史记》阙文，《汉书》衍文
○《汉书》古本
○颜师古注《汉书》
○班书、颜注皆有所本
○《后汉书》一
○《后汉书》二
○《后汉书注》
●卷六
○《三国志》
○《晋书》舛讹
○宋、齐、梁、陈、魏、周、齐、隋诸史及《南、北史》书法各不同
○宋、齐、梁书书南北交涉事
○梁、陈、周、齐、隋五史凡三次修成
○《宋书》书法
○《宋书》叙事及编次俱有失检处
○《宋书》繁简失当处
○《宋书》立传太少
●卷七
○《齐书》书法
○《齐书》编次失当处
○《齐书》繁简失当处
○《齐书》立传太少
○《齐书》原本
○梁、陈二书
○《梁书》编次失当
○《梁书》多载芜词
○《陈书》书法
○《陈书》编次得宜
○《陈书》亦多芜词
○《魏书》
○魏收书有后人所补者
○《魏书》书法
○《魏书》芜冗处
○《北齐书》
○《周书》
○《隋书》
●卷八
○《南、北史》原委
○《南史》繁简失当处
○《南史》多用《齐书》原文
○《南史》叙事失当处
○《南史》与齐、梁、陈三书互异处
○《北史》与《魏书》互异处
○《北史》多取魏收书
○《北史》删《魏书》太简处
○《北史》较《北齐书》繁简互有得失处
●卷九
○《北史》与《北齐书》互异处
○《北史》与《周书》繁简各有失当处
○《北史》与《周书》互异处
○《南、北史》夹叙法
○《南、北史》复传
○《南》、《北史》亦有繁冗处
○《南》、《北史》多复句
○《南史》叙事失检处
○《北史》叙事失检处
○《南》、《北史》自叙有失实处
○《南史》编次失当处
○《隋志》应移《南、北史》之后
●卷十
○《新、旧唐书》书年号各有得失
○《新、旧唐书》本纪书法互有得失
○《新、旧唐书》本纪繁简互有得失
○《旧唐书》多国史原文
○《旧唐书》编订之失
○《新唐书》改订之善
○《新唐书》编订之失
●卷十一
○《新唐书》得史裁之正
○《新唐书》列传隶事之当
○《新唐书》文笔
○《新唐书》多回护
○《新唐书》多周旋
○《旧唐书》叙事疏误处
○《新唐书》叙事疏误处
●卷十二
○《新唐书》列传内所增事迹较《旧书》多二千余条，其小者不必论，甚有必不可不载而《旧书》所无者。今撮于后
○《旧唐书》所载亦有不应删而《新书》反削之者，今亦录于后
○新、旧《唐书》有彼此互异者，今据《通鉴》、《纲目》、《唐鉴》、《贞观政要》、《五代史》、《北梦琐言》等书稍为订正于后
○南诏涉海及铜柱之误
○《顺宗诸子传》
●卷十三
○《五代史》
○宋、辽、金三史
○辽、宋二史相合处
○辽、宋二史不相合处
○辽、金二史不相合处
○宋、金二史不相合处
○宋、辽、金史旧本
○《辽史》
○《宋史》一
○《宋史》二
○《宋史》三
○《宋史》四
○《宋史》五
○《宋史》六
○《宋史》七
○《宋史》八
●卷十四
○《金史》
○《元史》
○《明史》多附书
○《明史》父子兄弟不同传
○《明史》多载原文
○大礼之议
○《明史》行文典雅
○史传俗语
●卷十五
○《通鉴》、《纲目》
○《纲目》书法有所本
○贾举
○薄后、陈后不书立
○太初元将
○卓茂非仕于莽朝
○钟繇
○立曹操女为后
○周抚
○恶奴郎
○高密王恢之
○记里鼓
○王陵
○鲁文公七年无卫献公
○魏三祖
○子总管
○鹿角
○定杨
○文成公主
○列卒
○四夔
○王忠烈
○兖海曹华
○西平王
○辽复号改号
○夏人、辽人
○昏德公、重昏侯
○留梦炎及第
●卷十六
○三皇五帝
○尧、舜之禅不同
○东、西周
○周、秦改正朔不改月次辨
○郡县
○两汉时受学者皆赴京师
○郡国守相得自置吏
○汉初分郡之大
○汉时陵寝徙民之令
○大臣有罪多自杀
○刺史守令杀人不待奏
○汉时大臣不服父母丧
○两汉、六朝谥法
○汉、唐食封之制
○元魏子贵母死之制
○元魏族诛之法最惨
○元魏百官无俸
○华林园有三处
●卷十七
○三大迁
○六朝重氏族
○谱学
○六朝忠臣无殉节者
○隋制从驾官带妻子
○唐初武功之盛
○唐初多用蕃将
○唐制内外官轻重先后不同
○唐制升殿用宫女侍
○唐制吏部分东选南选
○唐时簿尉受杖
○唐时国史听随任修撰
○唐时王爵之滥
●卷十八
○汴京始末
○宋制武选归吏部
○宋、元榷酤之重
○宋人好名誉
○宋时士大夫多不归本籍
○宋人字名多用老字
○宋南渡世家多从行
○南宋将帅之豪富
○宋、元追褒古贤
○元初本不欲取宋
○元时疆域之大
○元时崇奉释教之滥
○元制蒙古、色目人随便居住
○元人名多相同
○前明有两北京
○明初用人不拘资格
○有明进士之重
○有明中叶天子不见群臣
●卷十九
○女娲或以为妇人
○炼石补天
○蚩尤为黄帝相
○湘君、湘夫人非尧女
○隶书不始于程邈
○造笔不始于蒙恬
○左右袒不始于周勃
○牛耕不始于赵过
○云台无来歙，凌烟阁无郭子仪
○马氏铜柱有三
○徙铜人不始于魏明帝
○牛继马非晋元帝
○宫中屠贩不始于东昏
○四声不始于沈约
○纵囚不始于唐太宗
●卷二十
○贡荔枝不始于杨贵妃
○杨氏五家合队
○五日一朝不始于裴度
○牛、李非李德裕
○宋金莲烛送归院者六人
○曹彬、伯颜不妄杀人之非
○青苗钱不始于王安石
○高宗泥马渡江之讹
○兀术致书秦桧之不可信
○南宋和议起于洪忠宣
○拐子马不始于女真
○木灯檠之不可信
○杨桓《传国玺考》之误
○苏州击阉不始于颜佩韦
○明末阉党有殉难者
○明人演戏多扮近事
○前明司礼监即枢密院
●卷二十一
○正月元日
○明月、去月
○上巳、端午、除夜
○竞渡、乞巧、登高
○古兵器不皆用铁
○斋戒不忌食肉
○尚左尚右
○万岁
○露布
○衙门
○幕府
○视草
○禽兽草木互名
○素王
○吴会
○主臣
○不暇草书
○罄南山竹
○日射三十六熊赋
○敛衽
●卷二十二
○经史子集
○诗文以集名
○诗笔
○序
○章句、集注
○题目
○破题
○别字
○音字用点
○重字二点
○厶字
○文章忌假借
○古人追叙前事文法
○古文用韵
○汉谚用韵法
○谜
○用《千字文》语
○敕
○旨
○朝
○宅
○次
○宦
○二十八宿
○帐
○饕
○写
○睬
○甄
○员
○犬
○隔
○都鄙
○雅俗
○猖獗
○绝倒
○饥、饿二字有别
○□□
●卷二十三
○一二三言诗
○三言诗
○四言诗
○五言
○六言
○七言
○八言
○九言
○十言十一言
○五七律排
○绝句
○三五七言
○长短诗
○乐府
○六句律诗
○拗体七律
○律诗不属对
○律诗兼用两韵
○回文诗
○迭字诗
○联句
○柏梁体
○和韵
○集句
○成语佳对
○借对法
○扇对法
○禁体诗
○双声叠韵
○诗句有全平仄者
○诗词专用本家本人事
●卷二十四
○曲牌名入诗
○番语成诗
○以古人姓名藏句中
○题字嵌句首
○数目字入诗
○十二生肖、八音入诗
○药名为诗
○拆字诗
○口吃诗
○双关两意诗
○寿诗、挽诗、悼亡诗
○帖子词
○口号
○元韵、原韵
○即席
○古诗别解
○陶诗甲子纪年
○杜诗金虾蟆
○乞为奴
○李义山《咏史》诗
○唐彦谦《长陵》诗
○聂夷中诗
○紫
○东坡诗咏三良
○《赤壁赋》洞箫客
○陈季常
○元遗山诗多复句
○刘后村诗多用本朝事
○孙ナ诗
○李梦阳诗重韵
○王阮亭柳墓诗
○古今人诗句相同
○诗作□噱
●卷二十五
○年号重袭
○历代正史编年各号
○历代僭窃各年号
○此外有蕃年号见于《唐书》、宋、元、明史及《通鉴》、《玉海》者，今并摘录
○改元
○年号用字
○年号并称
●卷二十六
○翰林
○学士
○侍读、侍讲学士、修撰、编检
○唐时翰林学士不必皆进士出身
○翰林撰文署名
○庶吉士
○前明翰林不必皆由庶吉士
○殿阁大学士
○大学士到任在翰林院
○中书
○中书舍人
○尚书
○侍郎、郎中、员外
○御史
○祭酒
○监司官非刺史
○兵马司
○吏部掣签
○奏本抬头
○行香
○授官表让
○换官不换印
○假守
●卷二十七
○按月分俸
○京官月费
○预借俸钱
○致仕官给俸
○诰敕
○封赠
○父在封母不称太
○贴黄
○仕宦避本籍
○亲族回避
○起复
○未葬亲不许入仕
○一产三男有赏
○旌门法式
○国忌日不决囚
○孕妇缓刑
○听重囚妻孥入狱
○笞臀
○滴血
○税契
○戒石铭
○清慎勤匾
○乡都图
○省
○履历
○民壮
○官府乘轿
○养济院、育婴堂、义冢地
●卷二十八
○秀才
○监生
○举人
○进士
○状元、榜眼、探花
○三元
○两次及第
○特赐进士
○棘闱
○礼部知贡举
○殿试
○武科殿试
○试期
●卷二十九
○科举分南北
○前明两京解元不必本省人
○五经中式
○远省举人给驿马
○科场给烛
○乡闱用京官主试
○十八房
○读卷官
○殿试弥封另誊
○科场回避亲族
○乡会试录有序
○程文墨卷
○制科题目
○题名录
○新进士赴国子监拜谢
○座主见门生礼
○同年
○填榜
○寄籍
○关节
○帖括、策括
○及第诗
○甲榜乙榜
●卷三十
○数目用多笔字
○银
○金银以两计
○忽丝毫厘分钱
○一金
○元宝
○短钱
○石
○斗称古今不同
○尺丈古今不同
○量酒用升斗
○火炮火枪
○纸钱
○纸马
○以钱代蓍
○门帖
○名帖
○木棉布行于宋末元初
●卷三十一
○认族
○同姓为婚
○交婚
○姊妹为妯娌
○指腹为婚
○劫婚
○初婚看新妇
○冥婚
○撒帐
○拜堂
○脱袜登席
○着靴
○弓足
○金凤染指
○簪花
○妇人拜
○古人跪坐相类
○高坐缘起
○再拜、三拜、四拜、五拜
○上元张灯
○润笔
○避讳
○嫌名
○二名
○古人临文避讳之法
○逮事不逮事
○觌面犯讳
●卷三十二
○三年丧不计闰
○父在为母斩衰
○妇为舅姑三年年丧
○丧次助哭
○避煞
○墓祭
○合葬
○改葬
○久而不葬
○假葬
○洗骨葬
○神道
○碑表
○墓志铭
○碑表、志铭之别
○行状
○乐石
○忌日忌月
○七七
○生圹
○生祠
○祠堂
○塑像
●卷三十三
○刻书书册
○刻时文
○花押
○烧香
○放生池
○神前设签
○放债起利、加二、加三、加四并京债
○合同
○马褂、缺襟袍、战裙
○帽顶
○袜、膝、裤
○钉鞋
○眼镜
○折扇
○竹夫人、汤婆子
○连枷
○满江红船
○牛皮船
○螺填
○骰子四绯
○叶子戏
○升官图
○不倒翁
○扫晴娘
○假面
○《本草》
○水晶
○琉璃
○料丝
○金鱼
○京师炒栗
○窖菜、唐花
○西瓜始于五代
○烟草
●卷三十四
○干支
○干支配五行
○二十四节气名
○太岁大将军
○一日十二时始于汉
○十二相属
○十二相属起于后汉
○时宪书后列两甲子
○子平推命
○葬术
○测字
○圆梦
○佛
○佛经字数
○谏佛骨表有所本
○观音像
○天王堂
○西王母
○王子晋
○安期生、浮邱伯
○容成御女
○八仙
○张真人
●卷三十五
○天、地、水三官
○东岳天齐
○泰山治鬼
○城阳王、秣陵尉
○伍子胥神
○项羽神
○衡岳借兵
○关壮缪
○汉寿亭侯
○天妃
○金龙大王
○祠山神
○文昌神
○灌口神
○张仙
○钟馗
○王灵官
○城隍神
○韩昌黎为土地神
○五圣祠
○晏公庙
○常州忠佑庙
○常州忠义祠
●卷三十六
○至尊
○寡人
○称孤
○公
○卿
○君侯
○世父母
○太公
○继室侧室之误
○娣
○侄
○夫兄称伯
○夫弟称小郎
○如夫人、小妻、傍妻、下妻、少妻、庶妻
○夫子
○门生
○门子
○真人、道士
○居士
○征君、征士
○野老
●卷三十七
○博士、待诏、大夫、郎中
○大人
○显考
○孤哀子
○下官
○小生、晚生
○老先生
○官人
○官
○爷
○爹
○家祖、家父、家君、家兄、舍弟、家姑、家姊
○堂兄弟
○尊老、尊兄、令弟
○丈人
○舅
○内兄弟
○亲家翁
○郎君大相公
○哥
●卷三十八
○娘子
○小姐
○姨娘
○三姑六婆
○奶婆
○连衿
○布袋
○家生子
○奴才
○底下人
○阿
○僧称
○牙郎◎名贼
○奸细
○别号
○混号
○讳龟
○杂种、畜生、王八
○绿头巾
●卷三十九
○累世同居
○守节绝域不传者甚多
○为法自毙
○鞭尸
○刮骨
○威怖儿啼
○千里驹
○五月五日生子
○同年月日时生
○迁官最速
○仕宦最久
○射石没羽有四人
○虎渡河二人
○废《蓼莪》两人
○谪仙有四人
○倒用印有三事
○御沟流叶凡四见
○捕鳄鱼二人
○东西南北道主人
○三武信君
○四武安君
○六万石君
○六李杜、二袁刘、二鲍谢、四苏李、三李郭、两元白
○三二陆、两三陆
○三二宋
○四三王
○两二苏
○三三杨
○两赤松子
○两洪崖
○两四皓
○三大小山
○三十八学士
○二四贵
○两王八
○二花蕊夫人
○四参寥
○两辨才
○两苏小小
●卷四十
○五官并用
○以官编集
○自书奏牍
○世擅书名
○世擅文字
○著述最多
○作文最速
○书家代笔
○文人相轻
○窃人著述
○武将能诗
○古来用兵，兵多者败
○取蜀将帅不利
○临阵不自标异
○解散降兵
○兵富难战
○纸鸢、木鹅、画狮
○火马、火猱
○陷敌脱归
○事急为仆隶免祸
○口打贼
○纵敌
○悬赏购贼
○贼称
●卷四十一
○李斯本学帝王之术
○赵高志在报仇
○蔡邕女甥多贵显
○王羲之为云南先师
○唐武后能容直臣
○唐中宗复位由张易之兄弟
○赵普遇合
○沧浪亭
○苏东坡、秦少游才遇
○东坡、晦庵、南轩皆有贤子孙
○孙觌为东坡子
○蔡京宅修城
○岳忠武之死
○岳坟铁像
○叶梦得、周草窗
○谢皋羽
○葛岭大石佛
○少林寺僧兵
○大忠祠
○画角声
○凤阳丐者
○虎丘卖花
●卷四十二
○男人女名，女人男名
○命名奇诡
○女字系姓
○女扮为男
○男子称佳人
○一母生数帝，二后，一母生二名儒，一母生两状元
○面首
○再醮后
○长寿
○多子
○丑女变美
○一门才女
○童女生子
○老妇生子
○卖妻再合
○风吹送妻
○古妇女不嫌须
○内监娶妻
○神像配合
○男娼、尼站、和尚教坊
○妻肉僧
○馆师为帝王
○奴封侯
○九儒十丐
○盗贼敬名德
○权奸有仙骨
○一人杀四王、两大臣
○一将军平三国，皆生擒其王
●卷四十三
○成语
○萱堂、桂窟
○点心
○茅柴洒
○绵力
○对手
○筹马
○屠家称姜太公
○世界
○畔
○外后日
○登时
○钻
○暖房
○穿孝
○杜撰
○差
○叱气
○着力
○相打
○底
○个
○生活
○扯
○你
○卖弄
○请安
○香火
○斫丧
○门房
○马头马门
○生口
○骒马、骟马、骣马
○瓮鼻
○拿讹头
○回残
○毛作无字
○吴赵
○呼箸为快
○岁寒三友
●卷一
○《五经正义》《五经正义》虽署孔颖达名，然实非出于一手。《颜师古传》：太宗以经籍去圣久远，文字讹谬，令师古于秘书省考定《五经》。既成，太宗又令诸儒详核。诸儒传习已久，非之。师古引晋、宋以来古今本，援据详明，皆出其意表，诸儒始服。是师古于此书功最深。《孔颖达传》亦云：颖达与颜师古、司马才章、王恭、王琰等受诏撰《五经》义训，凡一百八十卷，名曰《五经正义》。太宗命付国子监施行。是师古外又有司马才章等参订也。未几，马嘉运驳正其失。永徽中，又诏中书门下与国子三馆博士、宏文馆学士考正之。于是尚书左仆射于志宁、右仆射张行成、侍中高季辅，就加增损，书始布下。则颖达等原本又经诸臣审订始颁行。
○画卦不本于河图伏羲因河图而画卦，大禹因洛书而演畴，古无是说也。《论语》河图与凤鸟并言，但谓王者之瑞耳。其画卦之由，则《系词》下传明言名牺氏仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，并未言因河图而起也。《系词》上传虽有“河出图，洛出书，圣人则之”之语，然上文尚有“天地变化，圣人效之”等语，则图、书虽亦画卦所取，而画卦究非专取图、书也。汉儒因有“河出图，洛出书，圣人则之”之语，遂疑为画卦所本，然亦尚未以画卦专指河、图，演畴专指洛书。按《礼纬含文嘉》曰：伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图、洛书，伏羲则而象之，乃作八卦（见孔颖达《周易正义》卷首）。《春秋纬》曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感（亦见《系词正义》）。是皆谓图与书俱画封所本也。自孔安国始析言之，其于《尚书。顾命》之“河图”，《论语》之“河不出图”，皆曰“河图，八封也”；其于《洪范》之“九畴”，则曰“天与禹洛出书，神龟负文而也，列背有数，至于九，禹遂因而第之，以成九类也。”自此说行，而刘歆宗之，亦以为伏羲继天而王，河出图，则而画之，八卦是也；禹治水，锡洛书，法而陈之，《洪范》是也（见《汉书。五行志》）。于是马融、王肃、姚信辈群奉其说，至今牢不可破矣。不知《系词》所言画卦之本已极明白，汉儒不过因“圣人则之”之语而强为附会，安国又析为卦取图、畴取书，其为臆说更不待辨。学者不信《系词》而转信汉儒，可乎？即谓禹演畴本于《洛书》矣，《系词》洛书与河图并言，则皆上古时事，是神禹千百年以前已有洛书，岂直至禹始出乎？《隋书。经籍志》云：圣人受命，则龟龙衔负出于河洛，以纪易代之征。是亦但以为圣王之瑞，未尝谓画卦所本。沈约《宋书。符瑞志》谓：龙图出河，龟书出洛，以授轩辕。《隋经籍志》又谓：河图九篇，洛书六篇，相传自黄帝至周文王所受，则又不以河图专属之伏羲，洛书专属之神禹也。
○河图刻玉河图，昔人皆以为河中龙马负图，其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰则谓玉之有文者，盖据《尚书。顾命》天球河图在东序，谓河图与天球并列，应亦是玉。昆仑产玉，河出昆仑，故亦有玉，当是玉有文具八卦之象耳。此说颇新。按《顾命》河图与大训对列于东西序，孔传谓河图即八卦，大训即典谟，历代传宝之，明此二者皆书策也。若河图是玉之有文者，岂典谟亦玉之有文者乎？则琰之论固臆说也。然大训与宏壁、琬、琰同列，河、图与大玉、夷玉同列，皆是三玉一书，不应简册混于彝器之内。当是古人贵重此二者而刻之于玉，故列入宝器耳。然则非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
○《尚书》古、今文皆出壁中孔安国《书序》：鲁共王欲坏孔子宅，于壁中得先人所藏虞、夏、商、周之书，此《古文尚书》之出壁中者也。《今文尚书》安国谓伏生之口以传授者，则似非出于壁中，然《史记》云：秦时焚书，伏生壁藏之，其后兵起流亡。汉定天下，伏生求其书，已亡数十篇，独得二十九篇，以教齐鲁之间。班书《艺文志》亦云伏生壁藏之。又刘歆《移太常博士书》云：伏生《尚书》初出屋壁，朽折散绝。是《今文尚书》亦出自壁中。故孔颖达谓伏生初亦得于壁间，传教既久，诵文熟，遂以口授，而安国因谓之口以传授也。刘向《别录》：武帝末，民间有得《秦誓》于壁间者，献之，使博士读说，数月皆起，传以教人。又《后汉书》：建安十四年，黄门侍郎房宏等说云：宣帝本始元年，河内女子有坏老人屋，得古文《泰誓》三篇。王充《论衡》亦云：宣帝时，河内女子发老屋，得《逸尚书》一篇。于是《尚书》二十九篇始定。按《今文尚书》二十八篇，增《泰誓》为二十九篇，则所谓《逸尚书》者即是《泰誓》，是《泰誓》亦出自壁也（按此《泰誓》系伪书，说见后）。盖遭秦有挟书之禁，学者多藏书于屋壁，以避时禁，而俟后世，固不独孔壁中一本也。《后汉书。杜林传》：林于西州得漆书《古文尚书》一卷，虽遭艰困，握持不离。其时孔氏古文传未行，故宝之如此。盖亦先儒所藏而晚出者，可见秦时藏书者不止一处也。
○壁书非孔襄所藏 孔壁藏书，《安国传》但云我先人藏其家书于屋壁，而未尝指为何人。《家语序》则谓孔子裔孙子襄所藏。按《史记》子襄为汉惠帝时博士，迁长沙守。而《汉书》惠帝除挟书之禁，则子襄出仕，正当开禁之时。且身为博士，尤可表彰先学，若书是其所藏，岂有不出之以广其传，而尚锢诸屋壁者？按《隋经籍志》汉武时鲁共王坏孔子宅，得其末孙惠所藏之书，字皆古文。陆德明《释文》亦云：《书》者，孔子删录百篇，为之序。秦禁学，孔子末孙惠壁藏之。是藏书者名惠，非襄也。
○虞、夏、商、周书目 孔子所分《左传》引二典三谟，今俱在《虞书》之中。而《左传》称为“夏书”者，典谟原系夏时史官追记，故春秋时犹仍旧称也。其名之曰“虞书”者，蔡九峰云：或以为孔子所定。此盖因孔安国《书序》而推之。按《书序》云：壁中得先人所藏虞、夏、商、周之书。孔颖达谓壁内所得有此题目也。然则以典谟为《虞书》，本孔壁之原题，春秋时尚以典谟为“夏书”，而藏书题为《虞书》，其为孔子删书时所定无疑也。春秋时谓之“夏书”者，以其书本夏时所作。孔子题为《虞书》者，以其事皆虞廷之事，如《隋书》修于唐而谓之《隋书》，《唐书》修于宋而谓之《唐书》也。或曰：伏生《尚书大传》以典谟及《禹贡》等篇通谓之虞夏传，此以典谟为《虞书》，安知非出于孔安国所分？曰：吾正以安国《尚书传》而知其非安国所分也。《尧典》开首即云“曰若稽古”，此后代追叙之词，文义了然，安国岂不知？乃必以顺考古道释之，正以泥于卷端有“虞书”二字，据以为虞史官所作。既为虞史官所作，则《尧典》不应有“若稽古”之语，故不得不曲为之解。则以典谟为虞书，必非安国所分，而出自壁中原文，其为孔子所定，益为有据。推此则商、周书当亦孔子所定。《左传》祁奚举善篇引《商书》曰：“无偏无党，王道荡荡。”宁赢论阳处父篇引《商书》曰：“沉渐刚克，高明柔克。”栾书救郑篇引《商书》曰：“三人占，从二人。”此皆《洪范》词。《左传》称为《尚书》，今依壁书次序则在《周书》中。是知以《洪范》入《周书》，亦孔子所定也。九峰以舜三谟为夏史官所追记，固足以正安国、颖达之误。而于《尧典》犹以为虞史官所作，则仍未免二孔之见。试思虞之与唐相去几时，而谓之古乎？《尧典》亦夏史官所追叙可知也。《大禹谟》亦有“若稽古”之字，盖夏中叶后史官追记之书也。
按：安国《书序》谓：科斗书废已久，时人无能知者，以伏生之书考论文义，定为隶古定云云。阎百诗力斥其伪，谓萧何以六体试学童，一曰古文，即科斗书，是汉初已使人人习之，何以孔壁中古文无人能识？然卫恒《书势》则谓古文绝于秦，汉兴，人不识，故逸在秘府，不立学官。恒，晋人，去汉初未远，其说必有所自。当秦焚书，书之科斗字者已尽在所焚中，否则藏之壁莫敢习读。其现行文字，惟斯篆、邈隶。是以汉初科斗之学已绝。迨台壁书渐出，如安国辈以今文读之，解释传播，始有识者。至哀、平间，刘歆已能好之，欲立博士，然究非人人皆晓，故诸儒尚畏难而不肯立。况安国时去秦未久，而已人人识古文乎？○《舜典》当从月正元日分起伏生《今生尚书》但有《尧典》而无《舜典》，今所传《舜典》自“慎徽五典”以下至“陟方乃死”，据伏生今文，俱在《尧典》之内，孔安国所谓伏生以《舜典》合于《尧典》是也。孔壁《古文书序》有《舜典》篇目，而安国《书传》散逸不可考，其以“慎徽”以下分为《舜典》，则自东晋始。孔颖达云：东晋初，梅赜上《孔传》，犹阙“曰若稽古帝舜”等二十八字，多用王、范之注补之，而皆以“慎徽五典”以下为《舜典》之初。至齐建武中，姚方兴于大航头得《孔传》，乃表上之，事未施行。隋开皇中购遗典，始得之是也（陆德明《释文》谓梅赜上《古文尚书》，亡《舜典》一篇，购不能得，乃取王肃注《尧典》，从“慎徽”以下分为《舜典》以续之。又云《舜典》一篇，本之王肃。则以“慎徽”以下为《舜典》，或自肃始）。自是遂以“曰若稽古帝舜”二十八字冠于“慎徽”之首，而为今之《舜典》。孔颖达作《正义》本之，蔡沉作《集传》亦本之。然按《孟子》“咸邱蒙章”引《尧典》曰“二十有八载，放勋乃殂落，百姓如丧考妣，三年四海遏密八音”。孟子在未焚书之前，必亲见《尚书》真本，而引之为《尧典》，则此明是《尧典》之文。而晋人分在《舜典》中者，误也。《孟子》不足据，而晋人反足据乎？况《史记。尧本纪》直至禅位后二十八年殂落始毕，凡今《舜典》所载察玑衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、诛四凶等事，皆在《尧本纪》中。班固称迁作《史记》多从安国问故，安国乃治《古文尚书》者，而迁本之作《尧纪》，如是可知古文《尧典》原不止于“厘降二女”，而必至“遏密八音”方止也。晋人徒以“慎徽”以下皆舜之事，遂分为《舜典》，不知禅位于舜是尧晚年一极大事，叙舜之功，正见尧之禅让得人。宾门、纳麓皆是尧试舜之事，而俱在“慎徽”以下，若遽从“慎徽”截断，则尧之事未了，成何《尧典》耶？况《舜典》末总叙舜三十登庸至陟方乃死作结，以此例之，则今《舜典》中“二十有八载”至“四海遏密八音”正是《尧典》之总结。是《尧典》必当以“遏密八音”为止，而非可分“慎徽”以下属《舜典》也。然近日王西庄尊信伏生今文太过，又全以今《舜典》为《尧典》，而谓当别有《舜典》一篇已经亡逸，则又属过论（顾宁人谓：古时《尧典》《舜典》本合为一篇，故月正元日格于文祖之后，而四岳之咨必称“舜曰”者，以别于上文之帝也。至其命禹，始称帝曰，问答之词已明，则无嫌也。阎百诗亦谓：本是《尧典》一篇，而兼叙尧、舜事。是尚皆谓二典本合在一篇，并无别有《舜典》一篇之说）。月正元日，舜格于文祖，即位之后，咨岳牧，命九官，皆是尧崩后之事。且前此不称帝，此后皆称“帝曰”，明是《舜典》原文，岂得俱指为《尧典》？其末“陟方乃死”一节，更是总结舜之始终，与尧何涉，而可谓之《舜典》乎？又《史记。舜本纪》即位后咨岳牧，命九官，即今《舜典》月正元日以后之事。迁既从安国问故而作《舜本纪》，可知古文《舜典》本即此月正元日以后数节，并非别有《舜典》一篇。而必泥于《今文尚书》之旧，以今《舜典》作《尧典》，亦窒碍而不可通也。或疑如此则《舜典》不过寥寥数语，似非全文。不知舜之功业，全在尧未崩以前，已叙入《尧典》内，及即真后，则第君臣交儆而已，无他事，虽有征苗一节，旋即来格，故孔子亦叹为无为而治。可知《舜典》本自无多，正不必以寥寥数语为疑。惟此篇若但从“月正元日”起，似无头绪，则大航头所得“曰若稽古帝舜”二十八字，虽真假不可知，而即以“乃命以位”冠于“月正元日，舜格于文祖”之上，亦属语气紧接，固无不可也。要之，今《舜典》“遏密八音”以前乃《尧典》之文也，“月正元日”以后则《舜典》之文也。前有《孟子》“咸邱蒙”章作证，后有《史记。舜本纪》作证。试平心玩其文义，则知此说虽创论而实定论矣。
○纳于大麓宋儒改正五经注疏，亦有不如旧本之善者。《尚书》“纳于大麓”，孔安国训麓作录，谓使舜大录万几之政而风雨以时也。王肃注亦同。按《五帝德》孔子答宰予：“尧使舜大录万几之政，故阴阳清和，五星来备，风雨各以其应，不有迷错愆伏。”正与“烈风雷雨弗迷”之义相合。《汉书。于定国传》“万方之事，大录于君。”《后汉书。刘恺传》：“三公协和阴阳，遭烈风之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。”是古人皆作大录庶政调和阴阳解。惟《尚书大传》云：尧推尊舜，纳之大麓之野，烈风雷雨不迷。《史记》亦谓尧使舜入山林川泽，烈风雷雨，舜行不迷。苏氏并谓洪水为患，尧使舜相视山林，雷雨大至，众惧失常，舜独不迷。今蔡传实宗此说，然反浅矣，杨用修所以有茅山道士斗法之戏也。郑康成注《尚书大传》，谓尧筑坛于山麓，命舜陟位，大录天下之事。则又兼用山麓、大义，未免岐互。苏氏又云：或曰纳于大麓，盖纳之泰山之麓，使之主祭也。会有大风雷之变，祷之而息，所谓百神享之也。此又一说。
○元、恺、四凶皆在《尚书》辨《左传》八恺：苍舒、ㄨο、祷ρ、大临、庞降、庭坚、仲容、叔达也；八元：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。班书《古今人表》既列此十六人（十六人内无庭坚，有咎繇，伯俱作柏，季狸作季熊），而又别有Ι（即契）、垂、朱┥、（即殳┥）、柏誉（即伯与）、柏益（即伯益）及龙、夔。则《左传》之元、恺，非《尚书》所命之九官也。孔安国作《尚书传》，乃始以朱虎、熊罴及殳┥、伯与四人为在元、恺之中，以《尚书》朱虎、熊罴与《左传》伯虎、仲熊之名相合也。杜预注《左传》，则又以八恺为即垂、益、禹、皋陶之伦，盖以《左传》八恺主后土，而禹、益实平水土，且皆高阳氏之后，又皋陶字庭坚也。以八元为即稷、契、朱虎、熊罴之伦，亦以《左传》八元主敷教，而契实司之，契与稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名与《左传》合故也。然终未确指元、恺内之某人。且《尚书》所命九官及所让之殳┥、伯与、朱虎、熊罴人数较少，不及十六人，故古来未有即以此作八元、八恺全数者。吴仁杰及分殳┥为二人，伯与一人，又分朱虎、熊罴为四人，合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龙九人，共成十六之数，似为巧合。且杜预注浑敦为欢兜，穷奇为共工，祷杌为鲧，饕餮为三苗，则《左传》四凶即《尚书》四罪，宜乎元、恺十六人即《尚书》分命之众官全在内矣。然孔传以殳┥为一人，汉表作殳┥，亦以为一人，未尝分殳┥为二人。孔传以朱虎为一人，熊罴为一人，亦未分朱虎、熊罴为四人也。吴氏一一析之，以合十六人之数，究属臆说。况孔颖达《正义》谓安国以伯虎、熊罴在元、恺内者，以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭坚，而益是皋陶之子，皆当在八凯内。垂则不可知。伯夷姜姓，必不在元恺之数等语，可知古人阙疑之慎。而吴氏必牵合以充其数，且以苍舒为禹字，伯奋为契字，未免必求其人以实之，则凿矣。（蔡九峰注《舜典》，亦以殳┥、伯与为三人，朱虎、熊罴为四人，似与吴说相合。然未确指为元、恺。）
○陟方“陟方乃死”，孔安国以为巡狩而崩于苍梧也。韩昌黎则据《竹书纪年》凡帝王之没皆曰陟，因谓陟者升天也，犹言礼陟配天也；下文言“方乃死”者，所以释陟之义也。地势东南下，如言巡狩苍梧而死，应言下方，不得言陟方也。蔡传主其说，而以方字属上，谓陟方犹言升遐也。据此则陟方即是死矣，下文何必又云乃死乎，陟方究应从孔传巡守之说为是。舜葬苍枵，见《檀弓》、《山海经》、《史记》诸书，《孟子》亦云卒于鸣条，虽地名不同，要其为崩于巡狩，则有明据。况地势东南下者，乃江浙耳，若古之苍梧在零陵、九疑一带，正是湘水发源处，地极高，由吴地溯江而上，步步皆逆流。项羽阳尊怀王为义帝，曰：“古之王者，必都上流，”乃徙之长沙都郴。此正见楚南之在上流也，安得云地势下而不宜言陟乎？昌黎亦尝过岭，乃不知地形乎？《家语。五帝德》篇“舜陟方岳，死于苍梧之野。”陟方岳即《书》所谓陟方也，是《家语》亦指为巡狩，与孔传之说合。而必据《竹书》以陟为死之文以驳之，亦固矣。（按王鏊《震泽长语》云：《孟子》谓舜卒于鸣条，按汤与桀战于鸣条，则其去中国不远也。何孟春注《家语》云：陈留县平丘有鸣条亭，海州东海县有苍梧山，去鸣条不远。乃知所谓苍梧，非九疑之苍梧也。是又合卒于鸣条、崩于苍梧二说而牵连之，亦可备一说。）
○莱夷作牧“莱夷作牧”，孔安国云：莱夷之地，可以牧放。蔡传因其说，谓夷人以畜牧为生也。然游牧乃沙漠之地，不生五谷，故但逐水草耳。莱在齐西境，则固耕耨之乡，岂必以其莱夷而悬断为畜牧乎？况畜牧何必云作牧乎？盖“莱夷作牧”者，谓即用莱夷之长，使之官其地，统其众，如后世之土司耳。牧即伯之牧，《汉官旧仪》云：东莱，周时曰莱子国。尤见即以莱人为君长之明证，而必以牧放释之，亦固矣。
○三正夏正建寅，商正建丑，周正建子，此三正也。然《夏书。甘誓》云“有扈氏怠弃三正”，则夏之前已有三正矣。孔安国因商、周在夏之后，故不敢以子、丑、寅释之，而但谓天、地、人之正道。王肃亦云：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅为正。《尚书大传》云：王者存二代之后，以备三正。马融注《甘誓》亦云：子、丑、寅也。郑康成注《尧典》“正月上日”云：帝王易代，莫不改正建朔，尧正建丑，舜正建子，此时未改尧正，故云正月上日，即位乃改尧正，故云月正元日。则三正迭建，固不始于三代矣。蔡传亦云：唐、虞以前当已有之。（按《魏书》李业兴使梁，梁武帝问：“《尚书》正月上日受终于文祖，此是何正？”业兴曰：“夏正。”梁武曰：“寅宾出日，即是正月。日中星鸟，以殷仲春，即是二月。是《尧典》亦夏正也。”此据《尧典》证尧之以寅为正月，最为明确。郑康成谓尧正建丑，舜正建子者非。）
○《泰誓》真伪汉时别有《泰誓》一篇，其中载白鱼入舟，火流王屋化为赤乌等事，而于《左传》、《国语》、《孟子》诸书所引《泰誓》之文无一语相合。故马融疑之，谓：其文义浅露，吾见书传多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之内也。然汉以来此《泰誓》盛行，诸儒所见《泰誓》皆是此篇。（董仲舒《天人策》、司马相如《封禅书》、司马迁《周本纪》皆引用白鱼、赤乌之事，王充《论衡》引此事，并明言《泰誓》之文。马融谓《春秋传》所引《泰誓》“民之所欲”二句，《国语》引《泰誓》“朕梦协朕卜”三句，《孟子》引《泰誓》“我武维扬”五句，孙卿引《泰誓》“独夫受”一句，《礼记》引《泰誓》“予克受非予武”六句，俱不在今《泰誓》之内。杜预注《左传》所引《泰誓》“民之所欲”二句，谓今《泰誓》无此文。故诸儒疑之。韦昭注《国语》，引“民之所欲”二句，亦云今考《泰誓》无此文。可见诸儒所见《泰誓》皆武帝时所出之本，故反疑《左传》等书所引为脱简。）至周、隋间，孔安国《古文尚书》出，有《泰誓》三篇，与此迥别，且与诸书所引《泰誓》之文多合。于是孔颖达直斥此篇为伪，而以孔传所出为真，此一重公案久定矣。近日王西庄则又以颖达所谓真者为伪，伪者为真。其强词博辨，大概以《史记》及《尚书大传》为据，谓《汉书。儒林传》称司马迁作《史记》多从孔安国问故，而《史记。周本纪》已有白鱼赤乌二事，是必从安国古文《泰誓》中来，则白鱼赤乌之为真《泰誓》无疑也。又《尚书大传》出自伏生，而其中《泰誓》传云：太子发升于舟，白鱼入于舟中，有火流于王屋，化为赤乌三足。是又与当时所传《泰誓》中语相合，益可见白鱼赤乌之为真《泰誓》也。其证佐可谓确矣。然此《泰誓》一篇本系别出，刘向谓武帝时民间得之于壁间，王充《论衡》谓宣帝本始元年河内女子坏老屋得之。虽所传时代不同，要其为单行独出，非伏生今文中所有，亦非安国古文中所有，则凿凿不爽。况伏生书本二十八篇，而史迁云二十九篇，孔颖达谓当时此《泰誓》一篇已盛行，迁遂并入伏生书内，而总为二十九篇耳。是迁方以此为伏生今文，而西庄反以为史迁引用安国之古文，其是非更不待辨。至以《尚书大传》与此《泰誓》相合为证，按伏生传《书》在景帝时，而此《泰誓》出在武帝时，则《大传》在先，此《泰誓》在后，明系汉儒因武帝购遗书，遂依仿《大传》造此《泰誓》一篇，托为得自坏屋者而献之。或谓《泰誓》原文若本无此鱼鸟等事，则伏生之徒何由凭空撰传？此更不然也，《大传》所记多有与《尚书》本文不相涉者，不过因某朝有某事，即附叙某朝书篇之下（说见“尚书大传”条内），不得谓此传必从《泰誓》真本而出也。然则此《泰誓》一篇，昔人久斥为伪，不必再翻公案，反以为真，而以今《泰誓》三篇为伪也。至邢凯《坦斋通编》以《左传》“纣有亿兆夷人”数句，杜预注谓今《泰誓》无此文，凯乃驳之，以为现在《泰誓》篇中而预以为无此文，岂偶忘之耶？此又不知杜预时但有白鱼赤乌之《泰誓》，而今《泰誓》三篇尚未出也，而遂据今《泰誓》以折之，此又宋人之陋也。
（按：颖达所斥《伪泰誓》今虽不传，然尚有散见于他书者。董仲舒《天人策》引《泰誓》云：“白鱼入王舟，有火复于王屋，流为赤乌，周公曰，复哉复哉。”司马迁引《泰誓》云：“师尚父左杖黄钺，秉白旄以誓曰，苍兕苍兕，总尔众庶，与尔舟楫，后至者斩。”马融述《泰誓》云：“八百诸候，不召自来，不期同时，不谋同辞，火复于上，至于王屋，流为雕五，以谷俱来举火。”《汉书。郊祀志》引《泰誓》云“正稽古立功立事，可以永年，丕天之大律。”《平当传》引《泰誓》云：“正稽古立功立事，可以永年，传于无穷。”《白虎通》引《泰誓》云：“太子发升于舟。”刘歆《三统历》引《泰誓》云：“丙午逮师。”又《汉书。谷永传》引《书》曰“自绝于天，”又引《书》曰“乃用妇人之言，”颜注皆曰今文《泰誓》。以上各条，皆汉武时所出《泰誓》之文也。）
○帝乙即成汤《周易乾凿度》谓《易》“帝乙归妹”，所以彰汤之美，能顺天地之道，立嫁娶之义也。因引孔子之说，谓《尚书》自成汤至于帝乙，此汤之元孙之孙也，而“归妹”之帝乙即汤也。殷尚质，故以生日名元孙之孙，亲尽矣，故不嫌同名，而亦曰帝乙。《易》之帝乙为成汤，书之帝乙则汤六世孙也。按《世本》及《史记》汤本名天乙，惟孔安国注《论语》“予小子履”，谓履乃汤名。而孔颖达《正义》谓安国之意以汤本名天乙，至将受命乃改名履，故有二名。皇甫谧巧欲附会，乃谓汤名履，字天乙，误矣。据此数说，则汤之名天乙无疑，后人以其有天下而称之曰帝乙，则《乾凿度》所云帝乙即成汤者非妄也。《尚书》所云帝乙本亦名祖乙，因嗣帝位，故亦称帝乙。然则因其有天下而以帝冠于名，故汤亦称帝乙，祖乙亦称帝乙也。
○《康诰》文与《左传》不合《左传》臼季引《康诰》曰：“父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，不相及也。”又齐侯使公孙青聘卫篇，亦引《康诰》曰：“父子兄弟，罪不相及。”两处所引大意相同，则其为《康诰》原文可知。而今《康诰》无此语，但云“子弗祗服厥父事”，“父不能字厥子”，“弟弗克恭厥兄”，“兄亦大不友于弟”，其下即曰“刑兹无赦”，无所谓“罪不相及”者。将谓误在《左氏》，则不应两处俱误；将谓误在今所传《尚书》，则不应今、古文又相同也。岂其由伏生遗脱，而孔安国以隶书译写古文时，凡伏生今文所有者，不复细加翻译，悉仍其旧，因与《左传》所引原文稍不合耶？
○延洪裴晋公诗：“愿续延洪寿，千春奉圣躬。”毛奇龄引以证《尚书。大诰》“天降割于我家不少延，洪惟我幼冲人”，谓孔传以“不少”句，“延洪”又句，“惟我幼冲人”又句。自蔡沉注《尚书》以“不少延”句，“洪惟”连续，遂致天壤之间无此二字。《汉书。翟方进传》翟义举兵讨王莽，莽依《周书》作《大诰》，其起语曰：“不吊天降丧于赵、傅、丁、董，洪惟我幼冲孺子。”是知“洪惟”连续，在汉已然，毛氏谓创自九峰者，亦非也。
○《春秋》底本孔子修《春秋》，鲁史旧文不可见，故无从参校圣人笔削之处。今以《汲冢纪年》书考之，其书鲁隐公及邾庄公盟姑蔑，即《春秋》公及邾仪父盟于蔑也；书晋献公会虞师伐虢灭下阳，即《春秋》虞师灭夏阳也。据此可见当时国史，其文法大概本与《春秋》相似，孔子特酌易数字，以寓褒贬耳。杜预所谓推此可以知古者国史策书之常也。而孔子删订《春秋》之处，亦即此可见。又鲁庄公七年星陨如雨，《公羊传》谓原本乃雨星不及地尺而复，孔子修《春秋》改曰星陨如雨。是亦可见圣人改削之迹。
○春不书王《春秋》每岁必书“春王正月”，如正月无事可纪，则书“春王二月”或“春王三月”，所以尊王也。乃隐公九年、十一年不书王，桓公惟元年、二年、十年、十八年书王，而三年至十七年皆不书王。杜预云：天王不颁历，故不书王。此恐非也。《春秋》以尊王为第一义，若不颁历即不书王，则是年竟不属之王乎？况不颁历宜莫如王子颓、王子带、王子朝之乱，朝廷播越，岂暇修举故事，乃是时却书王，而隐、桓时反不书，岂流离之日尚能颁朔，而太平无事转缺此典乎？程子则谓：桓公弑君而立，元年书王，以王法正其罪也。二年宋督弑君，以王法正其罪也。三年不书王，见桓之无王也。此亦恐非也。若谓因桓之无王而不书王，则当其弑立之初，已目无王，何以反书王于元年，至第三年而始著其无王也？若谓元年书王，以王法正其罪，则凡书王之年，皆因国君有罪而书乎？宋督弑君，何与鲁事，而欲以鲁史之书王正宋臣之罪，有是理乎？何休则谓：十年书王者，数之终，十八年书王者，桓公之终也。据此则书王之例，第于人君即位之年、遇十之年、薨卒之年书之，而其馀俱可不必书王矣，何以十二公内除此数年外又多一一书王也，此益曲说不可通者也。抑知《春秋》时周正已不遍行列国，有用周正者，有用殷正者，有用夏正者（说见后）。鲁虽秉周礼，然观其置闰、失闰之参错，则其不遵周正可知。或虽不尽遵周王，而史官秉笔有尚知以周月记事者，则孔子书王正月以别之，谓此正月乃王之正月，见其犹尊王也。而史官更易，不一其人，有时或竟以鲁国自用之岁月以纪事而不合乎周正，则孔子即仍其所书之春正月而不复书王，谓此正月乃鲁国自行之正月，而非王之正月，见其无王也。然则书王不书王，本据旧史之周月、鲁月为定。旧史所纪用周正则书王，旧史所纪非周正则不书王。明乎此，则诸家纷纷之说俱可不必矣。
○鹬冠《左传》僖二十四年，郑子华之弟子臧出奔宋，好聚鹬冠，郑伯闻而恶之，使盗诱而杀之陈宋之间。杜预注：聚鹬羽以为冠，非法之服也。颜师古则以为鹬，水鸟，天将雨则鸣，古人以其知天时，乃象其形为冠，使掌天文者冠之，故《逸礼》曰：知天文者冠鹬。盖子臧是子华之弟，以兄见杀而出奔，常有复仇之志，故与知天文者游聚，有所计议，是以郑伯恐其返国作乱，令人诱杀之。若直以鹬羽饰冠，何必恶而杀之也？此论可谓发前人所未发，然《左传》本文有“君子曰：服之不衷，身之灾也。”是左氏已以鹬冠为子臧之冠，而非谓知天文之御士矣，岂误自左氏欤？师古又以为“君子曰”数语系后人妄加，非《左氏》原文，则欲伸己意而并强抹煞古人矣。
○屠蒯即杜篑《檀弓》：智悼子卒，末葬，晋平公饮酒，师旷、李调侍。杜篑进酌曰：“旷饮斯。”又酌曰：“调饮斯。”又酌，自饮之。公问之，曰：“子卯不乐，智悼子丧在堂。旷为太师，调为亵臣，而俱不以告。篑为宰夫而越职言此，是以皆饮之。”《左传》：晋荀盈卒于戏阳，未葬，晋侯饮酒乐。膳宰屠蒯入，酌以饮乐工曰：“汝为君耳，将司聪也。辰在子卯，谓之病日，女弗闻，是不聪也。”又酌嬖叔曰：“汝为君目，将司明也。而汝不见，是不明也。”亦自饮也，曰：“臣实司味，二御失官而君弗命，臣之罪也。”《檀弓》、《左传》所记本一事也。然《檀弓》有师旷、李调姓名，而《左传》无之。《檀弓》曰杜篑，《左传》“曰屠蒯，声固相近，而各记所记则并姓名亦遂不同，于此可见古事之入于记载者，讹谬盖十之六七矣。王观国《学林》云：《檀弓》作杜篑，《左传》作屠蒯，盖本是杜篑而《左传》讹其字耳。袁文《瓮牍闲评》则云：屠者宰也，蒯为庖人，职主屠宰，故曰屠蒯，如巫咸之巫、师旷之师也。则《左传》所云屠蒯乃其本字，而《檀弓》讹以为杜篑耳。
●卷三○《周礼、冬官》补亡之误《周礼》缺《冬官》一篇，刘歆以《考工记》补之，汉唐以来皆无异说。至宋淳熙间，临川余廷椿始创论，以为冬官之属初未尝缺，其官皆杂出于五官之中，乃作《复古司空》一篇，朱子亟称之。永嘉王次点益引伸其说，作《周官补遗》，亦为真西山所赏。元人吴草庐、丘吉甫又因之，各有撰述，然其间亦各有不同者。今王氏《周官补遗》已不传，草庐所编则据《尚书》司空掌邦土，谓冬官不应杂在地官司徒掌邦教之内，遂取掌邦土之官列于司空之后，其他亦未尝分割。惟余氏、丘氏则益加割裂。余氏以天官、地官、春官、夏官内四十九官改入冬官，丘氏则以为天官六十三、地官七十九、春官七十、夏官六十九、秋官六十六，若以周官三百六士每官六十之数论之，天官羡三，地官羡十九，春官羡十，夏官羡九，秋官羡六，是五官内共羡四十七官。而所著《周礼补亡》一书，又于五官内稍有裁核，定为官六十、地官五十七、春官六十、夏官六十、秋官五十七，而以大司空、小司空内五十四官改入冬官，与余氏大同小异。虽各以意割截旧文，然亦可见先儒之究心也。王鏊《震泽长语》云：俞廷椿、王次点以五官中凡掌邦居民之事皆分属之司空，则五官各得其分，而冬官亦完，且合三百六十之数，周官粲然无缺，诚千古之快也。而余不敢从，何哉？曰乱经。是鏊亦未敢以为是也。按《南齐书》有人掘楚王冢，得青简书，广数分，长二尺，凡十馀简。王僧虔辨之，云是科斗书《考工记》，《周官》所阙文也。然则《考工记》原非杂于五官内，刘歆以之补《冬官》亦非。
○五父衢《檀弓》：孔子少孤，不知其墓，殡于五父之衢，问于鄹曼父之母，然后得合葬于防。孔子生而神圣，岂有母在时不问知父墓者？况《檀弓》又云：合葬于防之后，孔子先反，门人后至。则葬母时已有门人襄事，孔子必非年少可知，岂有数十岁之人尚不知父墓？故何晏、夏侯玄、蒋济、王肃皆疑无此事，而近世高邮孙氏又谓“不知其墓殡于五父之衢”十字当为一句，殡浅而葬深，孔子父殡于五父衢，孔子欲启柩与母合葬，而不知父墓之为浅葬深葬，故审问不敢轻启，问于鄹母，始知殡而非葬，于是启其殡，与母合葬于防。先儒误读，不知“其墓”为句，遂生妄说云云。此论可谓辨矣，然究亦曲为之说。柩在帷堂曰殡，入土则曰葬，从未有入土尚称殡者，何得以殡为浅葬耶？即曰浅葬矣，此何等大事，孔子当母在时岂有不问明，直待母卒而问他人乎？总由于记礼之家，得诸传闻，不暇审订，辄笔之于书，故有此等谬误。观《庄子》及《说苑》、《新序》、《孔子家语》、《孔丛子》等书所传孔子佚事甚多，若一一信以为真，则圣人反浅。《檀弓》所记亦犹是也，而必从而为之词，毋怪乎愈解而愈支离矣。
○伯鱼之母死伯鱼母死期而犹哭，夫子闻之，曰：“谁欤哭者？”门人曰：“鲤也。”夫子曰：“嘻，其甚也！”疏以为出母。此最舛也。礼：父在，为母服期。是期本服母终丧之候，而伯鱼犹哭，故夫子甚之也。出妻之子为母期，若为父后者，则于出母无服，是并无期之丧矣。伯鱼固为父后者也，不服于期之内，而反哭于期之外乎？即此可见孔氏出妻之说之妄也。
○晋文公辞国当以《檀弓》为据公子重耳辞国一事，《檀弓》谓：晋献公之丧，秦穆公使人吊重耳，讽以得国，舅犯使公子辞之。《国语》则谓：里克杀夷齐、卓子，使人告重耳，欲立之，舅犯使公子辞。秦穆公又使人讽重耳得国，舅犯亦使公子辞。盖本一事，而《国语》误作里克及秦穆两事也。以理推之，当以《檀弓》所记为是。重耳之亡，舅犯辈之从亡，皆非无意于得国者。观其后纳怀嬴而不顾，杀怀公而不恤，则其以入国为急可知。若里克既杀二君而召之，当是时，乱不自我起，且兄弟之次居长，义本当立，夫亦何所避嫌而却之以为名高？盖其辞也，在献公方卒之后，二君未被杀之前，国已有君，衅将未作，而遽欲仗外援以求入，倘一发不中，则身名俱败，此智者所不为也，《檀弓》以其事系于献公卒之后，而不言二君已被杀，自是实录。而《国语》所记在二君被杀后者，误也。《史记。晋世家》但采《国语》之文，亦无识。
○宾雀《月令》“鸿雁来宾，雀入大水为蛤”，今读者皆以宾字属雁，谓雁自北而南，如作客也许，行慎注《淮南子》，则以宾字属雀，云：宾雀，老雀也，栖宿人家堂宇之间，如宾客然。则宜以“鸿雁来”为句，而宾字连下句读。
○八十者一子不从政，后世引为终养之误八十者一子不从政，九十者家不从政。解者谓令其子孙得以家居侍养，此后世终养之例之所始，而不知非也。家有老亲，正资禄养，岂有转禁其入仕之理？且九十者一家之中俱不从政，倘在贫家，将何以奉晨昏、具甘旨？是教之孝而转无以全其孝也。《北史》辛雄有《禄养论》，谓《礼记》所云不从政者，郑注云：复除之，盖专指庶人而言力役之征，概从停免，非公卿士大夫之谓也。仲尼论五孝，自天子至于庶人，无致仕之文。今宜听禄养，不约其年。魏孝明帝纳之。辛雄此论，可谓发前人所未发。按《管子。入国篇》：凡国都皆有掌老，七十以上一子无征，八十以上二子无征，九十以上尽家无征。又汉武诏曰：九十以上，复其子若孙，令得身帅妻妾遂其供养之事。注：复者，免其徭役。又贾山《至言》：陛下振贫民，礼高年，九十者一子不事，八十者二算不事。师古曰：一子不事，蠲其赋役也；二算不事，免其二口之赋也。则汉时犹未有仕宦者亲老归养之例。但庶民之家有老亲则免其徭役口算耳。然则误以不从政为不服官而定亲老运去之例，起于何时耶？按《晋书》：庾纯以父老不解官被劾。又齐王攸议曰：“礼八十者一子不从政，九十者其家不从政。纯父年八十一，兄弟六人，三人在家，不废侍养。今令年九十乃听悉归，纯父年未九十，不为犯令。”然则亲老归养之制，盖即晋时所定也。《北史》魏宣武帝诏：诸有父母八十以上者，皆听居官禄养。留亲就禄，至特烦诏书，可见亲老归养父著为成例，至宣武始变通耳。又《南史。张岱传》：岱母实年八十而籍注未满，岱便去官。则是时仕宦者父母之年亦须注籍也。
○郑康成注慈母之误康成注“慈母无服”，谓庶母慈己者。此说甚混。按慈母有三，其一则妾子之无母，使妾之无子者养之，命为母子，服以三年，此《丧服》齐衰章所